Lexicon

CONSAPEVOLEZZA DEI SISTEMI


Il termine consapevolezza dei sistemi si riferisce all'orientamento che combina il pensiero sistemico e il sensing dei sistemi. Mentre il "pensiero sistemico" indica un insieme di competenze associate alle capacità analitiche e concettuali di utilizzare strumenti e pratiche specifiche per comprendere fenomeni complessi interdipendenti, il "system sensing" riguarda la nostra comprensione intuitiva di queste complesse interdipendenze. Il "pensiero sistemico", le capacità di pensiero critico necessarie per comprendere la complessità, si è sviluppato in campi così diversi come l'ingegneria e gli studi di sistemi viventi complessi, dove è essenziale comprendere il comportamento dell'insieme invece di come le parti funzionano in modo isolato. In molti campi sostanziali, il pensiero sistemico comporta l'analisi di una situazione complessa basata sullo sviluppo di modelli concettuali per vedere come funziona l'interconnessione all'interno di un dato sistema, come la mappatura dei flussi di energia e di interazione per capire come popolazioni diverse interagiscono in un ecosistema, le dinamiche comportamentali che modellano il clima e la cultura in una scuola, o come le interazioni tra i membri della famiglia stiano guidando certi comportamenti familiari. Al contrario, quello che chiamiamo "sensing dei sistemi" è in realtà la sintonia con un senso più ampio del tutto o la sintonia con i vari campi percettivi con cui si raccolgono informazioni sul tutto. Il rilevamento dei sistemi è meno familiare come termine accademico perché indica approcci all'apprendimento e all'insegnamento più familiari nelle arti creative, come in un ensemble di musica o di danza, che non nella classica educazione mentale e analitica. Sense significa letteralmente "facoltà di percezione" (etymonline) e ha una radice aggiunta di "significato" e "interpretazione". Nella storia intellettuale della consapevolezza dei sistemi, filosofi come Martin Buber sono esempi di indicare questa capacità di percepire i sistemi, come nella sua distinzione del rapporto I-tu contro I-It, dove l'"altro" sorge nella nostra consapevolezza come un tutto "senza soluzione di continuità" piuttosto che come una "cosa tra le cose", un oggetto separato da noi stessi[2].
In effetti, il pensiero sistemico e il sensing dei sistemi puntano alla sovrapposizione dei domini del pensiero razionale e dell'esperienza percettiva. Entrambi i domini sono sempre operativi, ma a causa della nostra istruzione e formazione formale, molti di noi sono inclini a frequentare più il dominio del pensiero che quello del percepimento. Il percepimento, tuttavia, è ancora presente, come nelle sensazioni immediate che proviamo quando entriamo in un'aula che è 'ronzante' di energia e impegno rispetto ad un'altra dove l'energia è molto bassa. Vediamo le due distinte qualità della consapevolezza dei sistemi come affini all'insieme analogico (il rilevamento) con parti digitali (il pensiero). --- [1] Forrester, Jay W., Collected Works of Jay W. Forrester; “Counterintuitive Nature of Social Systems,” https://ocw.mit.edu/courses/sloan-school-of-management/15-988-system-dynamics-self-study-fall-1998-spring-1999/readings/behavior.pdf; The System Dynamics Society https://www.systemdynamics.org/ [2] Buber. M, I and Thou; excerpts: http://www.myjewishlearning.com/article/i-and-thou-selected-passages/




EMOZIONI E SENTIMENTI


Nei campi delle neuroscienze, della biologia e della psicologia, le "emozioni" sono viste come derivanti dal sistema nervoso autonomo e, come tali, sono eventi fisiologici che accadono come risposta all'input del precettore (si veda ad esempio The Feeling of What Happens di Anthony Damasio o The Oxford Companion to the Mind). Questo significa che le emozioni sono la reazione fisica del corpo agli eventi, sia che siano iniziate dal di fuori di noi che dalle nostre stesse menti sempre creative.
I "sentimenti", invece, sono le nostre emozioni percepite - le esperienze soggettive dello stato corporeo ed emotivo. Ciò significa che ogni volta che diventiamo consapevoli dei nostri stati emotivi, ne facciamo un'esperienza e le emozioni diventano sentimenti. Secondo questa definizione, le "emozioni" sono fenomeni fisiologici sottostanti, e non siamo consapevoli dei nostri stati emotivi finché non li sperimentiamo e non ci rendiamo conto di come ci sentiamo. Tuttavia, molto spesso reagiamo a questi stati emotivi, anche se non ne siamo consapevoli.
Quando coltiviamo l'alfabetizzazione emotiva, aumentiamo la nostra capacità di sperimentare i nostri stati emotivi, di sentirli, e di rispondere ai nostri stati emotivi con considerazione e consapevolezza intenzionale, invece di rimanere in una modalità puramente reattiva, ciò che in termini popolari è noto come intelligenza emotiva contro "highjacking emotivo". Questa è l'essenza dell'intelligenza emotiva.




EMPATIA E COMPASSIONE


Il termine "empatia" deriva dalla parola tedesca "Einfühlung", che significa la capacità di sentire 'in' un altro (letteralmente "in-feeling"). Nella letteratura scientifica esiste una varietà di discussioni e definizioni diverse dell'empatia e delle diverse fasi o categorie in cui essa può essere suddivisa, come il coinvolgimento emotivo, la sintonia e la preoccupazione empatica. Qui useremo una definizione fondamentale dell'empatia, che è "l'innata capacità di percepire e sentire le emozioni degli altri". Secondo questa definizione, l'empatia non è necessariamente una cosa buona: per fare il prepotente con qualcuno e farlo bene, per esempio, bisogna avere un senso abbastanza chiaro di come fargli del male - il che richiede empatia. E spesso, quando ci facciamo prendere dalla sensazione degli stati d'animo negativi, dalla depressione o dall'ansia di qualcun altro, noi stessi sperimentiamo le tracce di questi stati d'animo. Il burn-out di molti insegnanti deriva dalla fatica dell'empatia e, a sua volta, dalla mancanza di formazione su come rimanere nel proprio spazio emotivo senza spegnere la realtà emotiva dell'altro. Quando portiamo consapevolezza e intenzione all'empatia, possiamo coltivare la compassione. La compassione è radicata nel latino "com" che significa "con" o "insieme" e "passione" che si riferisce alla "sofferenza" o alla "sopportazione". Due caratteristiche distinguono la compassione dall'empatia. La prima sta nel non essere sopraffatti dalle emozioni di un altro, ma nel rimanere "accanto a quell'altro" e sentire con lui quello che prova. C'è meno interiorizzazione dello stato emotivo dell'altro nella compassione, ed è per questo che è visto come uno stato di consapevolezza coltivato e affinato. La seconda riguarda l'intenzione.Per esempio, in molte tradizioni, la compassione è spesso intesa come l'intenzione di alleviare la sofferenza, di sostenere l'altro (sia esso umano, animale o altro essere vivente). Nella tradizione taoista, ad esempio, la compassione è accompagnata da un profondo senso di gioia e dall'augurio di una vita di gioia per gli altri, mentre nella tradizione cristiana la compassione si esprime come servizio agli altri. Nel lavoro sui sistemi compassionevoli, siamo arrivati a parlare di compassione come di una proprietà essenzialmente sistemica della mente: coltivare la compassione significa essere in grado di apprezzare le forze sistemiche che influenzano le azioni delle persone - "camminare nei loro panni". Questo va oltre il vedere un sistema dall'esterno, ma in realtà sentire cosa significa essere un attore del sistema. Questo è il senso dei sistemi di cui sopra ed è complementare al pensiero dei sistemi, che cerca di capire oggettivamente come funziona un sistema. In alcune tradizioni spirituali, il sensing dei sistemi e la capacità di contenere tali paradossi sono visti come indicatori di un cuore aperto. Possiamo dire che coltivare la capacità di vedere e sentire il sistema più grande è fondamentalmente uno stato d'animo compassionevole.




INTEGRITÀ COMPASSIONEVOLE


Nel nostro lavoro consideriamo "l'integrità compassionevole" come il risultato di ciò che cerchiamo di aiutare a crescere negli individui, nei gruppi e nelle istituzioni - per avere un allineamento tra il modo in cui pensiamo, sentiamo e agiamo. Il termine integrità deriva dalla radice di "completezza, interezza" in latino.Allo stesso modo, ciò che vogliamo aiutare a crescere è la capacità non solo di pensare in modo compassionevole, ma anche di sentire e vivere in modo compassionevole in virtù di una consapevolezza sempre crescente dell'interconnessione. Questo può estendersi naturalmente dal sentimento di connessione con se stessi e con gli altri al sentirsi connessi alle conseguenze delle mie azioni a distanze di tempo e di spazio maggiori, a partire da semplici atti come la presa di coscienza. Questo sentimento di connessione è alla base di un'indagine persistente per comprendere sempre più ampiamente le conseguenze delle nostre azioni come radice di ogni comportamento etico. Questa indagine comprende le mie scelte come cittadino e consumatore. , dall'energia che uso al cibo che mangio, ai prodotti che compro (ad esempio, l'acqua e l'impronta di carbonio dell'energia e del cibo, il giusto trattamento dei lavoratori, il benessere degli animali - anche dall'altra parte del mondo).Allo stesso modo, ciò che vogliamo aiutare a crescere è la capacità non solo di pensare in modo compassionevole, ma anche di sentire e vivere in modo compassionevole in virtù di una consapevolezza sempre crescente dell'interconnessione. Questo può estendersi naturalmente dal sentimento di connessione con se stessi e con gli altri al sentirsi connessi alle conseguenze delle mie azioni a distanze di tempo e di spazio maggiori, a partire da semplici atti come la presa di coscienza. Questo sentimento di connessione è alla base di un'indagine persistente per comprendere sempre più ampiamente le conseguenze delle nostre azioni come radice di ogni comportamento etico.Questa indagine comprende le mie scelte come cittadino e come consumatore. Poiché non possiamo mai vedere tutti i sistemi entro cui si svolgono le nostre azioni, questo spirito di genuina curiosità e apertura è il vero tratto distintivo di un pensatore sistemico, e l'esperienza colta dell'interconnessione quella di un pensatore sistemico compassionevole.




COMPLESSITÀ E SISTEMI


Esiste un'intelligenza di sistema innata in tutti noi, che comincia a svilupparsi fin dalla prima infanzia.
Questa intelligenza di sistema è sistematicamente sottosviluppata nell'educazione tradizionale, con la sua enfasi sui modi riduzionistici di comprendere, le risposte giuste contro quelle sbagliate, e la comprensione intellettuale contro quella incarnata.
La comprensione della realtà attraverso la lente dell'interconnessione e del cambiamento rappresenta un modo potente per integrare soggetti diversi.
Per coltivare questa intelligenza innata dei sistemi e indagare questa interconnessione tra i soggetti richiede strumenti e metodi pratici, molti dei quali sono stati sviluppati negli ultimi 20-25 anni.
Gli approcci che ci sono sembrati più utili si impegnano a riflettere sui loro modi di 'vedere' e a diventare più espliciti nel costruire e testare i propri modelli di realtà.
Lavorare rigorosamente con la complessità e i sistemi porta a una maggiore capacità concettuale e comprensione - ad esempio, la capacità di costruire spiegazioni coerenti che collegano diversi elementi in un contesto complesso, la capacità di spiegare il proprio ragionamento su questioni interconnesse, e la capacità di apprezzare come si potrebbe testare (disconfermare) o perfezionare tale comprensione - come ad esempio ciò che manca nel "mio modello".
Lavorando rigorosamente con la complessità e i sistemi si passa anche a modalità di apprendimento più integrate:
razionale e intuitivo
generale e personale
concettuale ed enattivo/corporeo
pensare e sentire




CAMBIO SISTEMICO


Gran parte del lavoro ruota attorno a un particolare approccio al capacity building per la leadership a tutti i livelli che si concentra su tre ampie aree:

  1. Aspirazione e un Orientamento Creativo (rispetto a quello reattivo); questo è il dominio della visione personale e della padronanza personale - soprattutto tenendo la tensione creativa - e costruendo una visione condivisa;
  2. Conversazione riflessiva: questo è il campo della riflessione personale (diventare più consapevole dei miei modelli mentali) e coltivare una diversa qualità della conversazione e del campo sociale,
  3. Capire (ed essere in grado di affrontare meglio) la complessità: questo è il dominio del pensiero dei sistemi (ad esempio, l'"iceberg") e del 'sensing' dei sistemi, sentire le forze in gioco in un sistema più grande: il significato della metafora dello sgabello a 3 gambe è che ogni dominio è ugualmente importante - lo sgabello non sta in piedi se manca una gamba. Mentre la sequenza per lo sviluppo di queste capacità varia a seconda dell'impostazione, tutte e tre sono vitali per lo sviluppo della leadership sistemica - la capacità delle persone di collaborare efficacemente per il cambiamento sistemico.
Questa capaciy building si sviluppa come una dimensione fondamentale nel cambiamento sistemico che nasce da tensioni naturali tra i sistemi:
- la capacity building e la community building
- ricerca e pratica Un modo semplice per riassumere l'approccio complessivo è un processo continuo di:
  • trasformare la qualità del pensare insieme
  • trasformare la qualità delle relazioni
  • trasformare la qualità dell'azione collettiva
Un esempio è la "pratica basata sull'evidenza". Tutti sono favorevoli alla raccolta di dati per valutare cosa funziona e cosa no. Ma, allora, perché è così difficile da fare?
Dal nostro punto di vista è perché il ciclo di feedback di informazioni che portano ad un'azione migliore è spesso debole o inesistente, vista la capacità di pensare insieme e la qualità delle relazioni che tipicamente prevalgono. Quando questi sono bassi, i dati che sono sconcertanti o potenzialmente minacciosi saranno ignorati o scontati, oppure le persone riconosceranno i dati e faranno poco per cambiare le loro azioni. Comportamenti simili prevalgono intorno a molti "temi caldi" come la razza e l'iniquità. In effetti, la tipica bassa qualità dello spazio relazionale diminuisce la capacità di "elaborare" (riconoscere, indagare in modo collaborativo e, in ultima analisi, agire) dati sconcertanti. In sostanza, il ciclo di feedback (the inner loop) si indebolisce quando il ciclo di crescita di base (il ciclo esterno) è debole. Quindi, invece di lavorare solo per raccogliere più dati e presumere ingenuamente che i dati producano un cambiamento, ci concentriamo sul ciclo di crescita di base, in modo che dati migliori possano portare ad un'azione collettiva più efficace. Senza modi pratici per avviare e sostenere i processi di self-reforcing che migliorano lo spazio relazionale complessivo, i migliori dati realizzeranno poco - quando sorgono problemi difficili, essi saranno trascurati o trattati solo superficialmente.
La costruzione profonda delle capacità e della comunità che guida il ciclo di crescita di base continua a svilupparsi con il coinvolgimento di nuovi stakeholder e il confronto con nuove problematiche. Un altopiano importante si raggiunge quando c'è una comprensione e una competenza sufficienti in diverse organizzazioni all'interno di una comunità per sostenere l'intero processo. Man mano che ciò si sviluppa, è necessario meno 'aiuto esterno da parte di esperti' e le relazioni di apprendimento tra pari diventano più importanti - sia all'interno della comunità che tra questa e altre persone che svolgono un lavoro simile. La coltivazione di forze interne ed esterne che rendono l'intero processo resiliente è fondamentale per la nostra visione a lungo termine del cambiamento dei sistemi.




CAMPI SOCIALI E CAMPI SOCIALI GENERATIVI


Sempre più spesso i leader affrontano sfide complesse e comprendono il loro lavoro in termini di cambiamento dei campi sociali.
Comprendere i processi di cambiamento dei campi sociali è un modo relativamente nuovo di guardare al cambiamento complesso. Lo studio dei campi, tuttavia, ha antecedenti nelle scienze fisiche e, in misura minore, nelle scienze sociali. Nella nostra comprensione, nessun individuo esiste al di fuori di un campo sociale - un contesto creato dall'interazione mente-corpo-cuore umano. I campi sociali sono sempre presenti tra gli esseri umani e le altre specie sociali, e siamo arrivati a parlare di campi sociali come generativi o de-generativi, nel senso di aumentare o diminuire il benessere collettivo.
In fisica, il campo è un concetto che affonda le sue radici almeno fino a Michael Faraday, lo scienziato britannico del XIX secolo a cui si attribuisce il merito di aver scoperto i campi elettromagnetici. L'idea del campo era che anche se gli spazi possono apparire "vuoti", in realtà sono permeati da forze impercettibili che sono attive e hanno un'influenza causale, come la gravità o il magnetismo. Prima di Faraday e James Clerk Maxwell, molti fisici apprezzavano intuitivamente tali idee, ma non se ne parlava molto o non si trovava un accordo tra gli scienziati - per certi versi simile allo stato attuale del concetto di campi sociali.
Nelle scienze sociali, Kurt Lewin, pioniere dello sviluppo dell'organizzazione, vedeva "l'ambiente sociale come un campo dinamico che interagisce con la coscienza umana". Nella sua teoria, egli definiva un campo come "la totalità dei fatti coesistenti, che sono concepiti come reciprocamente interdipendenti", e sosteneva che, per comprendere il comportamento delle persone, si doveva guardare all'intero campo psicologico, o "spazio vitale", all'interno del quale le persone agiscono. Lewin ha anche studiato "il potere delle forze sottostanti (bisogni) di determinare il comportamento integrando le intuizioni della topologia (ad esempio, lo spazio vitale), della psicologia (bisogni, aspirazioni, ecc.), e della sociologia (ad esempio, i campi di forza)" (Scharmer, 2015). [1] Sistemi
Nelle scienze fisiche, i campi sono forze estese che operano nello spazio e nel tempo e creano contesti in cui possono essere influenzati particolari sistemi viventi o non viventi. Al contrario, in campi accademici di studio come le dinamiche dei sistemi, i sistemi sociali sono concepiti come strutture di relazione che collegano individui, gruppi, organizzazioni e sistemi più grandi in modi che danno luogo a comportamenti e risultati collettivi. Ma questi modi di parlare di "sistemi" caratterizzano la situazione "dall'esterno verso l'interno" rispetto a come ci si sente ad essere un attore che opera all'interno di una tale situazione. Usando le distinzioni di "prima persona, seconda persona e terza persona", Otto Scharmer dice che "al momento che entriamo in un sistema sociale - cioè, al momento in cui iniziamo a indagare sulla sua interiorità 'girando la telecamera' dalla terza persona alla prima persona - cambiamo la prospettiva dal sistema sociale al campo sociale". Alcune caratteristiche dei campi generativi:

  • un campo in cui si manifestano in modo coerente e intenzionale fenomeni che sono benefici all'interno di un contesto più ampio - cioè, contribuiscono al benessere di un sistema più ampio,
  • un campo in cui l'apprendimento e la creatività collettiva - la realizzazione di nuovi risultati e la costruzione di nuove capacità - ha luogo,
  • un campo che nutre e accresce il benessere di chi lo coltiva.
[1] Scharmer, C.O. “The Blind Spot: Uncovering the Grammar of the Social Field,” June 2015 and Theory U, 2006




BENESSERE


Negli ultimi decenni c'è stato uno spostamento dell'attenzione in vari campi della scienza della mente umana, allontanandosi dallo studio delle patologie e delle anomalie verso l'esplorazione di ciò che costituisce una mente sana. Richie Davidson del Center for Healthy Minds dell'Università del Wisconsin ha sviluppato un modello dei "Quattro Pilastri del Benessere:"[1] "consapevolezza", "connessione", "intuizione" e "scopo".
È interessante notare che questi si correlano bene con la comprensione che è cresciuta dai molti anni di sviluppo iterativo nel mondo dell'Apprendimento Organizzativo, espressa nello "sgabello a tre gambe" delle capacità di leadership di base: aspirazione, conversazione riflessiva e comprensione della complessità. L'aspirazione include lo scopo e la visione. Il pensiero sistemico si basa sull'intuizione in contesti complessi; e la conversazione riflessiva, la capacità di connettersi con gli altri. Molti degli strumenti e delle pratiche che usiamo oggi per lavorare con sistemi compassionevoli, leadership e consapevolezza dei sistemi si basano su questo modello. Il quarto elemento del modello di Davidson, la consapevolezza, si riflette nella nostra crescente enfasi sulla consapevolezza dei sistemi. Mentre la maggior parte della ricerca oggi si concentra principalmente sugli aspetti più individuali del benessere, nei nostri progetti consideriamo questa ccapacity building come un elemento intrinsecamente individuale e collettivo. Ad esempio, concentrarsi sullo sviluppo del benessere degli insegnanti come mezzo per migliorare il benessere degli studenti, da un lato, e creare un campo sociale più generativo in classe e la cultura scolastica in generale, dall'altro.
[1] https://www.hsph.harvard.edu/news/features/richard-davidson-well-being/ e
https://centerhealthyminds.org/about/why-well-being





©2013-2020 copyright @paramitalab | ParamitaLab Associazione di Promozione Sociale C.F. 94294030484 

mail: info.eu@paramitalab.com - WhatsApp +39 334 206 6723 | Note legali - Privacy & cookies policy

Sign in