Una sfida di capacità, non solo di problemi
E se le crisi che affrontiamo —ecologiche, politiche, sociali— non fossero problemi separati ma pieghe di una stessa trama? E se affrontarle richiedesse non solo nuove strategie ma nuove capacità di percepire, relazionare e rispondere?
ParamitaLab lavora in quella intersezione. La nostra pratica —fare campo nel soggetto— crea le condizioni affinché la singolarità di ciascuno possa emergere come differenza generativa che trasforma il collettivo.
Accompagniamo educatori, attivisti, artisti, comunità e istituzioni in processi dove la trasformazione non viene da soluzioni esterne e prefigurate, ma dal coltivare la propria capacità di risposta a partire dalla complessità stessa della situazione.
Abitiamo e lavoriamo nelle frontiere fertili tra arte, educazione e pratica sociale, quel territorio dove le categorie diventano porose e qualcosa dell'ordine del nuovo può accadere. Usiamo l'arte non come mera illustrazione, ma come mezzo di conoscenza e trasformazione.
Progetti con leadership organica
Lavoriamo con una struttura basata su progetti, ispirata al comportamento dei storni, in cui la leadership emerge in modo organico secondo il contesto e l'esperienza, invece di dipendere da ruoli fissi predeterminati.
Operiamo senza gerarchie fisse, da una struttura organica che permette a ogni progetto di prendere la propria forma. Ci riconosciamo come strumenti di una decisione collettiva, assumendo con responsabilità la cura etica di ogni incontro.
Fare campo nel soggetto
Fare campo nel soggetto significa creare le condizioni relazionali dove la singolarità di ciascuno —quel modo unico di abitare l'incompletezza costitutiva— possa advenire come differenza generativa che trasforma la trama collettiva. Campo inteso come condizione affinché qualcosa si sposti in chi partecipa all'incontro, un movimento nella posizione da cui percepisce e risponde.
Lavoriamo in ambiti non terapeutici, a partire dal sostegno relazionale. Chi facilita sostiene le condizioni e la direzionalità dello spazio per questa apertura del soggetto da una funzione asimmetrica, ma non dirige né interpreta: accompagna ciò che emerge abitando la tensione del non sapere. In quel l'incognita condivisa si apre la possibilità di passare dalla reazione condizionata alla risposta singolare. Il valore risiede nella differenza che ogni atto introduce nella trama condivisa, ampliando il comune, e non in un'essenza previa.
Non lavoriamo in solitario. La supervisione e l'inter-visione sono essenziali. Sosteniamo spazi dove chi svolge un ruolo di accompagnamento elabora ciò che gli accade: tanto ciò che si mobilita in ciascuno come soggetto, quanto ciò che quel movimento apporta alla pratica collettiva e al progetto condiviso. Sosteniamo un luogo dove l'etica dell'incontro si cura in modo attivo, e dove ciò che accade nel campo si trasforma in sapere praticabile che ritorna al collettivo, senza dissolversi o perdersi.
Sostegno relazionale ed economia mista.
Cerchiamo di lavorare sempre a partire da un sostegno relazionale, non con protocolli predefiniti. Prestiamo attenzione al contesto e alle necessità di chi arriva e a partire da lì definiamo diverse forme di lavoro: laboratori intensivi di esplorazione, accompagnamenti collaborativi con organizzazioni e co-creazione di progetti che eventualmente acquisiscono una propria autonomia. Sosteniamo dispositivi dove emergono nuove capacità di percepire, relazionare e rispondere, e dove ciò che ciascuno apporta modifica la trama comune.
Questo lavoro si sostiene e si alimenta in modo collettivo e diversificato. Economicamente, mediante una combinazione deliberata di (i) lavori retribuiti che sostengono l'infrastruttura, (ii) iniziative con spirito di dono che nutrono la sperimentazione, e (iii) la partecipazione a programmi europei di collaborazione. Questa diversità di forme di sostegno non è arbitraria: riflette direttamente il tipo di lavoro che facciamo e la diversità di pubblici e contesti con cui collaboriamo.
Il nostro approccio: quattro dimensioni intrecciate
Coltivare la capacità interiore di essere toccati, di rispondere, di essere aperti a ciò che il mondo ci comunica. Perché chi sperimenta profondamente una risonanza con il mondo sarà naturalmente reattivo, sarà naturalmente aperto a rispondere alle esigenze che quel mondo gli presenta..
Il fare non si separa dal pensare né dal sentire. La nostra pratica è incarnata: sosteniamo dispositivi dove la conoscenza emerge dall'incontro, dalla sperimentazione condivisa, dall'atto concreto in contesti relazionali vivi dove la corporeità con la sua sfera di sensibilità non viene sminuita.
Lavoriamo con i gruppi perché la trasformazione avviene a partire dal tessuto relazionale: ogni singolarità che emerge nello spazio condiviso modifica la trama che la sostiene. Il gruppo è lo spazio vivo dove il singolare e il collettivo si co-costituiscono.
La riflessione non è unicamente posteriore alla pratica: nominiamo ciò che accade, elaboriamo ciò che emerge, concettualizziamo a partire dall'esperienza vissuta. Riflessione nell'azione e riflessione sull'azione si intrecciano e producono saperi distinti e complementari.
Fondamenti della nostra metodologia: quattro registri che respirano insieme
Questi quattro aspetti —formazione, pratica, relazionalità e riflessione— non sono tappe sequenziali, ma dimensioni intrecciate. Si dispiegano attraverso quattro registri che sostengono un doppio movimento: da un lato, creare le condizioni dove ogni singolarità trova la propria voce e, dall'altro, rivelare in ogni incontro qualcosa che nessuna singolarità portava da sola.
L'essere umano nasce in relazione. Fin dall'inizio la sussistenza dipende da un altro che accoglie, nutre, sostiene. Le impronte di quei legami primari strutturano il modo in cui stabiliamo la nostra connessione con ciò che è trascendente e duraturo. Siamo, fin dall'origine, esseri relazionali.
Per questo la trasformazione non avviene "nei" soggetti in modo isolato, ma nello spazio relazionale condiviso. La nostra pratica coltiva la capacità di essere toccati insieme, di incontrarci in quello spazio dove la risonanza mutua può riconfigurare come percepiamo, ci relazioniamo e rispondiamo.
Lavoriamo con la complessità del soggetto in tre dimensioni: il simbolico (il linguaggio e la cultura che ci costituiscono), l'immaginario (desideri, proiezioni, identificazioni) e il reale (ciò che resiste alla simbolizzazione ma ritorna con insistenza).
Il soggetto non è un'entità unificata e trasparente a se stessa. È costituito dal linguaggio, attraversato da dimensioni che non controlla completamente. Questa incompletezza non è un difetto da riparare, ma l'apertura da cui può emergere qualcosa di nuovo.
Lavoriamo con quella iancia o apertura costitutiva —lo spazio dove il soggetto non coincide totalmente con se stesso— come il luogo generativo da cui può advenire una risposta singolare, non condizionata.
Ogni essere vivente porta in sé una tendenza a persistere, crescere ed espandere la propria capacità di agire nel mondo. La nostra pratica cerca di creare le condizioni affinché quella forza vitale possa manifestarsi, affinché ogni soggetto possa dispiegare la propria potenza in modo più pieno.
Il soggetto umano non è un'entità chiusa e autonoma. Ex-iste: è sempre già nel mondo e attraversato da esso, costituito dal linguaggio, decentrato da sé. Questa comprensione —che il soggetto non si possiede pienamente— attraversa tutta la nostra pratica.
Lungi dal lavorare dall'illusione del soggetto sovrano che si conosce e si controlla pienamente, operiamo dal riconoscimento che il soggetto adviene in relazione, nel linguaggio, nell'incontro.
Sosteniamo la bontà di base: il potenziale inerente in ogni essere di muoversi verso la coerenza, la compassione e l'espressione creativa. E siamo convinti che quel potenziale possa dispiegarsi quando si sostengono le condizioni affinché l'incompletezza diventi apertura generativa.
La nostra pratica è anche politica perché creiamo spazi ecosistemici, riconoscendo che la trasformazione richiede più della rappresentazione; richiede una costruzione genuinamente collettiva. Valorizziamo ogni soggetto per la differenza che il suo modo singolare di rispondere introduce nel comune. Si tratta di un'etica dell'atto: senza garanzie, con la piena responsabilità di sostenere le condizioni in cui ogni singolarità può manifestarsi come una differenza che amplia l'ordine del possibile e trasforma la trama collettiva.
Siamo consapevoli di essere appena strumenti di una decisione collettiva, ma assumiamo pienamente i doveri e le responsabilità che ciò comporta. Non c'è contraddizione tra riconoscerci portatori di qualcosa che ci eccede e rispondere con totale responsabilità: precisamente perché ogni atto concreto risponde a un'intenzione collettiva, esige il massimo impegno e la maggiore attenzione etica.